Pura (temple) Penataran Agung is the central and largest of the Besakih temples. It is a terraced sanctuary containing 57 shrines and pavilions. There are consists of seven terraces have structures built upon them, the seven terraces in accordance with the Hindu doctrine of the seven level of the world (Sapta Petala).

Terrace I
This is reached by a long flight of steps flanked by rows of statues, those to the left being heroes of the Mahabharata epic, those to the right of the Ramayana. They were carved around 1935 by a group or artisans from Sukawati-Gianyar under the leadership of I Kolok.
(1) Candi Bentar : split gate, flanked by a pair of doorkeepers.
(2) Bale Pegat : a pavilion containing a pair of platforms separated by passageway, which symbolizes the cutting of the connection with the everyday material world.
(3) – (4) Bale Kulkul : pavilions for the wooden slit-gongs sounded at festival times.
(5) Bale Palegongan and
(6) Bale Pagambuhan : pavilions for dances (Legong, Gambuh etc) performed at festival times.

Terrace II
(7) – (8) Bale Ongkara (or Bale Mundar-Mandir) : pavilions consisting of just one central post. Ongkara is the sacred syllable ONG or OM. They remind the worshipper to purify his mind before proceeding through the main gateway.
(9) Kori Agung : covered gateway with finely carved wooden doors, separating the first courtyard from the main courtyard where major ceremonies are centered.
(10) Bale Gong : pavilion for the gamelan orchestra. Formerly here sat the king of Klungkung and other dignitaries when they visited the temple; important guests are stilled seated here.
(11) Bale Kembangsirang : a large pavilion of 16 posts with platforms in each corner. The important mapeselang ritual is held here.
(12) Padma Capah : an open throne dedicated to Ida Ratu Sula Majemuh, lord over the weather.
(13) Bale Paruman Alit : note the stone lingga inside this pavilion.
(14) Meru, 9 roofs pagoda : dedicated to Sanghyang Kubakal, in one interpretation the lord over the materials used inceremonies.
(15) Meru, 11 roofs pagoda : dedicated to Ratu Manik Maketel, a symbol of the mobilization of energy.
(16) Bale Pesamuan Agung : this long high pavilion is the meeting place of the Gods at festival times, represented by their statues or other object (Pratima).
(17) Bale Pepelik : dedicated to Ida Ratu Sanghyang Siyem.
(18) Bale Tegeh : dedicated to Bhatara Mpu Bradah, a famous priest of the early 11th century.
(19) PadmaTiga : the Triple Lotus Shrine, the most important shrine in the whole Besakih complex, where one pays homage to Sanghyang Widhi Wasa (The God) in His manifestation as Tripurusa (Siwa, Sadasiwa, Paramasiwa). It consists of three padmasana on common base that carriers the picture-date Saka 1889 (1967 AD) the date of its restoration following the 1963 eruption. The padmasana was introduced into the Balinese temple by the priest Nirartha in the 16th century.
(20) Bale Pepelik : pavilion for offerings
(21) Bale Agung : a very long pavilion of 24 posts associated with Sanghyang Iswara and the heavenly hosts. It is also used for meetings and making offerings.
(22) Bale Kawas : intimately related to the bale agung and to the official Besakih pemangku (temple priests). It is dedicated to Ida Bhatara Ider Buwana.
(23) Panggungan : pavilion for offerings.
(24) Bale Pawedan : the pavilion where high priests (padanda) of triple Siwa, Buddha, and Bhujangga sects sit to perform their ritual of preparing holy water. On account of its size it is often called Bale Gajah (elephant pavilion).

Terrace III
(25) Meru,5 roofs pagoda : honoring I Gusti Dauh
(26) Meru, 7 roofs pagoda : honoring Ida Bhatara Tulus Dewa
(27) Meru, 5 roofs pagoda : honoring Ida Bhatara Panataran
(28) Meru, 3 roofs pagoda : honoring Ida Bhatara Suka Luwih
(29) – (30) Gedong : honoring I Gusti Teges and I Gusti Hyang Angantiga, numbers (25) – (30) are padharman shrines honoring the deified spirits of actual persons. The upkeep of these shrines is in the hands of the Sidemen princely house which has an intimate relation with Besakih.
(31) – (32) Panggungan : structures to hold offerings in connection with ceremonies at the preceding group of padharman shrines.
(33) Bale Pepelik : pavilion for offerings.
(34) Meru, 11 roofs pagoda : dedicated to Ida Ratu Maspahit. This meru is unusual in having doors on all four sides.
(35) Kehen, 3 roofs pavilion : this is the temple’s storehouse where such sacred objects as the two wooden inscription are kept. Only pemangku may enter, A Kehen differ from a Meru in being built on a rectangular rather than a square plan. Such structures are mostly confined to a few temples in Bangli and western Karangasem regencies.
(36) Meru, 7 roofs pagoda : dedicated to Bhatara Geng or Sanghyang Aji Saraswati, Hindu goddess of science and learning.
(37) Bale Pepelik and
(38) Gedong : these two shrines are the ancestral shrines of the Pasek Brejo clan at Besakih.
(39) Bale Pepelik : two ancient statues are kept here; the upper half of human figure associated with the priest Nirartha; and a man riding a horse where, in former days, a warrior sent on duty by his lord would come to worship.
(40) Bale Pepelik and
(41) Gedong : the ancestral shrines of the Pasek Kayu Selem clan at Besakih.

Terrace IV
(42) Gedong : dedicated to Ida Ratu Ayu Subandar, lord over mechants, especially those in sea-born trade.
(43) Gedong : dedicated to Ida Ratu Ulang Alu, lord over itinerant peddlars.
(44) Bale : a simple structure sheltering two pairs of ancient statues of male and female deities, each with four arms. These are said to represent Sanghyang Surya-Candra, literally Sun-Moon. The statues date from about the 12th century.
(45) Meru, 11 roofs pagoda : dedicated to Ida Ratu Sunaring Jagat (Lord Radiance of the World), an aspect of Sanghyang Widhi in his power of lighting the world.
(46) – (48) Bale Tegeh : dedicated to the heavenly courtiers and nymphs (widadara-widadari).
(49) Bale Pepelik : pavilion for offerings.
(50) Bale Pepelik : dedicated to Ida Ratu Ngelesung, associated with the rice-pounding block.
(51) Bebaturan, dedicated to Ida Ratu Sedahan Panginte.

Terrace V
(52) Meru, 3 roofs pagoda : dedicated to Ida Ratu Ayu Mas Magelung, goddess of performing arts. Dance and music groups sometimes worship here.
(53) Meru, 11 roofs pagoda : dedicated to Sanghyang Wisesa, manifestation of Sanghyang Widhi as lord of spiritual powers. Many people who visit Besakih pay homage here after worshiping at the Padma Tiga.
(54) – (55) Bale Pepelik : pavilion for offerings.

Terrace VI
(56) – (57) Gedong : there is a beautiful simplicity about this upper terrace that seems to reflect back to ancient mountain worship. The shrine to the left is dedicated to Ida Ratu Bukit Kiwa (Lord of Left Mountain) or Ida Ratu Pucak (Lord of the Summit); that to the right to Ida Ratu Bukit Tengen (Lord of Right Mountain) or Ida Ratu Pemeneh. In philosophical terms this pair of shrines symbolizes the doctrine of dualism (rwa-bhineda) that characterizes all creation.

Terrace VII
The very narrow empty terrace at the top of the Penataran Agung Temple, it symbolizes above spaces or the uncreated state.

The terraces and the gods honored therein, according to one interpretation, may be likened to a story or history of the creation of the world. Terrace VII symbolizes the uncreated state. Terrace VI symbolizes the two principles that underlay all creation. Terrace V symbolizes the energy or force that arises from the conjunction of these two principles. Terrace IV symbolizes the forces that shine upon and give life to the world, with the support of the gods and heavenly hosts. Terrace III symbolizes the support that religious teachings receive from holy men and priests others who have rendered service. Terrace II symbolizes the worship that man offers unto God and where he receives God’s grace and blessing, and so it is here that ceremonies are centered. Terrace I symbolizes the need for man to purify himself when he comes into the presence of the gods.

Source: Pura Besakih and Once a Century
Read more..

Di jajaran belakang Padma Tiga dan di depan Balai Pesamuan terdapat tiga pelinggih berjejer. Pelinggih itu umum menyatakan berbentuk gedong, tetapi menurut pendapat penulis itu adalah Pelinggih Meru Tumpang Siki. Pelinggih yang di tengah sebagai pemujaan Mpu Beradah, di kirinya Pelinggih Sang Hyang Siem dan yang di kanan untuk Danghyang Markandia. Tiga pandita ini berbeda paksa, sampradaya atau sektanya.

Mpu Beradah sebagai Pandita Siwa, Sang Hyang Siem adalah dari Budha dan Resi Markandia adalah Bujangga Waisnawa. Tiga pandita atau resi ini nampaknya sebagai perwujudan konsep Sang Tri Bhuwana Katon yang dinyatakan dalam Lontar Eka Pratama. Maksud Sang Tri Bhuwana Katon ini adalah beliau yang suci yang nampak di bumi ini untuk memimpin umat manusia.Kemungkinan besar konsep Sang Tri Bhuwana Katon ini yang disebut Tri Sadhaka. Kata ''sadhaka'' artinya orang yang mampu melakukan sadhana yaitu merealisasikan atau mewujudkan kesucian dharma pada dirinya. Kata sadhaka berasal dari kata sadhana yang artinya kegiatan merealisasikan dharma dalam diri. Kalau sudah berhasil barulah disebut sadhaka.
Kalau kita perhatikan makna yang terkandung dalam Lontar Ekapratama tersebut bahwa keberadaan tiga pandita Siwa, Budha dan Bujangga Waisnawa itu sebagai ciptaan Tuhan untuk memimpin umat manusia memelihara kelestarian tiga lapisan bhuwana ini yaitu Bhur, Bhuwah dan Swah Loka.

Pada zaman modern sekarang ini tiga lapisan alam itu setiap hari dijejali oleh perbuatan manusia yang dapat mengotori tiga lapisan alam tersebut. Di Bali khususnya dan di Indonesia umumnya setiap Sasih Kesanga ada upacara Melasti dan upacara Tawur Kesanga di selenggarakan oleh umat Hindu. Upacara tersebut untuk mengingatkan umat agar dalam hidupnya ini senantiasa menegakkan upaya memuja Tuhan untuk menegakan Rta dan Dharma.

Kalau keberadaan alam selalu sesuai dengan Rta maka alam itu akan menjadi sumber penghidupan umat manusia sepanjang zaman. Demikian pula kalau dharma selalu tegak sebagai dasar kehidupan bersama dalam masyarakat maka manusia pun akan selalu dapat mewujudkan kebersamaan yang baik sebagai lingkungan sosial yang dinamis, harmonis dan sinergis. Pemujaan Tuhan untuk tegaknya Rta dan dharma inilah sesungguhnya aplikasi Tri Hita Karana.

Pemujaan Tuhan untuk tegaknya Rta menciptakan hubungan yang harmonis antara manusia dengan alamnya. Sedangkan pemujaan Tuhan untuk tegaknya dharma akan menciptakan hubungan harmonis antara manusia dengan sesama manusia. Artinya pemujaan Tuhan yang menciptakan hubungan yang harmonis antara manusia dengan Tuhan itu untuk Rta dan dharma.

Saat diselenggarakannya Tawur Kesanga untuk ditingkat propinsi ada tiga pandita yang mapuja. Tiga pandita inilah yang disebut oleh masyarakat umum Tri Sadaka. Pandita Siwa memuja untuk memohon kepada Tuhan agar umat dituntun untuk tidak berbuat sesuatu yang dapat mengotori akasa. Pandita Budha memuja untuk memohon kepada Tuhan demi kebersihan lapisan atmosfir. Sedangkan Pandita Bujangga memuja Tuhan untuk kesejahteraan sarwaprani.

Tiga lapisan alam ini sesungguhnya tidak terpisah-pisah adanya satu sama lain saling tergantung. Kalau salah atau lapisan yang rusak akan dapat merusak lapisan yang lain. Nampaknya pembuatan pelinggih untuk pemujaan tiga pandita ini didasarkan oleh Lontar Eka Pratama yang dikutip di atas.

Dari penempatan tiga pelinggih untuk tiga resi atau pandita itu dapat diambil sebagai suatu teladan bagi umat Hindu terutama yang ada di Bali bahwa tiga resi itu sebagai penuntun umat dalam mengembangkan pembinaan kehidupan alam dan manusia secara seimbang. Tiga pandita resi itu adalah sebagai Adi Guru Loka artinya sebagai guru yang utama dari masyarakat.

Pemujaan pada tiga sadhaka inilah sebagai suatu peringatan pada umat untuk berguru dalam menjaga kelestarian ibu pertiwi dengan enam hal. Enam hal yang harus dilakukan untuk menjaga tegaknya kelestarian ibu pertiwi dinyatakan dalam Atharvaveda XII.1.1.Ena hal itu adalah ''Satya. Rta, Tapa, Diksa, Brahma dan Yadnya. Umat pada umumnya dalam melakukan upaya melakukan enam hal menjaga ibu pertiwi atau Sad Pertiwi Daryante. Hendaknya senantiasa memohon tuntunan tiga macam pandita tersebut. Memohon tuntutan untuk menjaga kelestarian akasa, kebersihan udara dari polusi (amratistha pawana) dan menjaga kelestarian sarwaprani.

Satya adalah adalah sikap hidup yang konsisten dan konsekuen bertindak berdasarkan kebenaran dan kejujuran (Satya). Rta adalah perilaku yang menjaga kesejahteraan alam, Tapa adalah perilaku membina ketahanan diri untuk melawan binakinya hawa nafsu. Diksa adalah suatu upaya untuk terus berupaya mencapai kehidupan suci sampai mencapai status Dwijati.

Artinya tidak hanya lahir dari rahim ibu saja, tetapi bisa lahir dari rahimnya Weda melalui tuntunan pandita atau resi. Brahma artinya selalu berdoa dan belajar dengan tekun. Doa dengan mengucapkan mantra-mantra Veda tersebut dapat menguatkan eksistensi Dewi Sampad atau kecenderungan kedewaan.

Yadnya adalah sikap hidup yang senantiasa tulus dan ikhlas untuk rela berkorban demi tujuan yang lebih mulia. Enam hal itulah yang wajib dilakukan oleh umat atas tuntunan tiga pandita resi untuk menjaga agar Sad Pertiwi Daryante itu terlaksana dengan baik.

Source: Hindu Forum by I Ketut Gobyah
Read more..

Beberapa meter di bawah Candi Bentar Pura Penataran Agung Besakih terdapat salah satu kompleks Pura Besakih yang bernama Pura Basukian. Pura ini tepatnya berada di kanan jalan menuju Pura Penataran Agung Besakih. Pura inilah sesungguhnya sebagai kompleks pura yang pertama berdiri di Pura Besakih.

Pura Basukian ini ada hubungannya dengan perjalanan seorang Pandita dari Gunung Raung Jawa Timur menuju Bali. Dalam cerita tersebut dinyatakan bahwa orang suci bernama Dang Hyang Markandia mengadakan perjalanan suci ke Pulau Bali bersama dengan ratusan orang pengikutnya.

Sampai di Bali rombongan transmigrasi tersebut mengadakan usaha pertanian dengan merabas hutan seperlunya untuk diolah menjadi lahan pertanian. Entah apa sebabnya sebagian besar pengiring Dang Hyang Markandia jatuh sakit dan meninggal. Karena itu, Dang Hyang Markandia kembali ke Jawa Timur mohon petunjuk gurunya, Hyang Pasupati. Setelah mendapat petunjuk dari gurunya Dang Hyang Markandia kembali lagi ke Bali bersama kurang lebih 800 orang pengikutnya.Sesampai di Bali rombongan tersebut tidak langsung mengembangkan lahan pertanian. Sebelumnya dilakukan upacara keagamaan lengkap dengan sesajinya yang disebut bebali. Inti pokok upacara tersebut adalah menanam lima jenis logam yang disebut Panca Dhatu. Lima jenis logam itu adalah emas, perak, besi, tembaga dan permata.

Setelah dilangsungkan upacara keagamaan memuja Dewa Wisnu dalam menipestasinya sebagai Dewa Air (Naga Basuki) itu barulah usaha mengembangkan lahan pertanian dan pemukiman yang bercorak agraris dilanjutkan. Ternyata usaha mengembangkan kehidupan agraris itu berhasil dengan baik. Hal itulah sebagai awal terbentuknya istilah desa di Bali. Desa itu pemukiman yang bercorak agraris yang religius Hinduistis.

Selanjutnya tempat upacara menanam Panca Dhatu itu didirikan tempat pemujaan yang diberi nama Pura Basukian sampai sekarang. Pemberian nama Basukian ini dimaksudkan untuk memohon basuki kepada Hyang Widhi Wasa, Tuhan Yang Mahakuasa. Kata ''basuki'' dalam bahasa Jawa Kuna artinya selamat. Dalam lontar pun disebutkan ''basuki ngaran rahayu'' artinya basuki artinya selamat. Mungkin karena setelah dilakukan upacara menanam Panca Dhatu rombongan Dang Hyang Markandia selanjutnya selamat keadaannya.

Bangunan suci yang paling utama di pura ini adalah Meru Tumpang Pitu sebagai stana memuja Sang Hyang Naga Basuki yaitu naga penjelmaan Dewa Wisnu sebagai dewanya air. Air itulah yang menyebabkan suburnya lahan pertanian. Meru Tumpang Pitu itu menggambarkan tujuh lapisan bumi ke bawah yang disebut dengan Sapta Patala.

Sang Hyang Naga Basuki dan Ananta Bhoga ini yang diyakini sebagai dewanya tujuh lapisan bumi yang disebut Sapta Patala itu. Meru Tumpang Pitu ini diapit oleh Bale Papelik yaitu bangunan beratap dengan tiang empat sebagai tempat meletakkan sesaji atau banten persembahan. Mengapa bangunan utama umumnya disertai dua Bale Pepelik.
Hal ini menggambarkan bahwa menyembah Tuhan itu haruslah seimbang antara persembahan yang bersifat rohaniah dan yang bersifat jasmaniah. Umat Hindu di Bali menyebutnya persembahan Sekala dan Niskala atau Wahya dan Adyatmika.

Pemberian nama Basukian pada pura ini mungkin juga untuk mengenang asal rombongan dari Jawa Timur dari daerah Basuki dekat Gunung Raung. Pura ini pada awalnya dirawat oleh pengikut Dang Hyang Markandia. Pengikut Dang Hyang Markandia itu mendirikan tempat pemujaan di jaba tengah areal Pura Basukian.

Tempat pemujaan keluarga itu disebut Merajan Wong Bali Mula. Di jaba tengah atau areal bagian tengah ini terdapat bangunan suci berupa Kamulan Rong Tiga yaitu bangunan suci berruang tiga sebagai pemujaan Kawitan orang Bali Mula pengiring Dang Hyang Markandia dari daerah Basuki, Jawa Timur di lereng Gunung Raung.

Dewasa ini Pura Basukian sudah direhab dan arealnya sedikit diperluas sehingga keberadaan Pura Basukian sudah jauh lebih indah daripada sebelumnya. Upacara piodalan-nya dilakukan setiap 210 hari sekali yaitu setiap hari Rabu Wuku Klawu. Upacara piodalan itu bagaikan hari ulang tahun dengan mengadakan upacara khusus setiap enam bulan wuku. Umat Hindu di Bali memiliki perhitungan hari dengan sistem wuku.

Satu wuku lamanya tujuh hari. Satu bulan wuku sebanyak lima wuku. Jadinya satu bulan wukulamanya 35 hari. Wuku jumlahnya 30. Setiap wuku akan kembali berulang setiap 210 hari. Karena itu upacara piodalan di Pura Basukian setiap 210 hari yaitu setiap hari Rabu atau Budha Wage wuku Klawu. Budha Wage wuku Klawu itu dalam tradisi Hindu di Bali adalah hari keuangan. Maksudnya adalah hari untuk memuja Tuhan sebagai Batara Sri Sedhana. Dewi Sri itu adalah saktinya Dewa Wisnu yaitu dewa kemakmuran. Tujuh lapisan bumi ini akan menjadi sumber kemakmuran kalau ada air yang meresap ke dalam tanah sesuai dengan hukum alam.

Melaui Pura Basukian itulah umat Hindu di Bali terus-menerus diingatkan agar tidak merusak sumber-sumber air di muka bumi ini. Antara air dan pohon-pohonan itu saling tergantungan. Karena itu dalam kutipan Mantra Weda tersebut di atas amat dilarang mencemari air dan merusak pohon-pohonan. Karena air dan pohon-pohonan itu adalah dua di antara tiga Ratna Permata Bumi yang dinyatakan dalam Canakya Nitisastra.


Source: BaliPost by I Ketut Gobyah Read more..

PELINGGIH Padma Tiga di Pura Besakih sebagai sarana untuk memuja Tuhan sebagai Sang Hyang Tri Purusa yaitu jiwa agung alam semesta. Purusa artinya jiwa atau hidup. Tuhan sebagai jiwa dari Bhur Loka disebut Siwa, sebagai jiwa Bhuwah Loka disebut Sadha Siwa dan sebagai jiwa dari Swah Loka disebut Parama Siwa.

Pelinggih Padma Tiga sebagai media pemujaan Sang Hyang Tri Purusa yaitu Siwa, Sada Siwa dan Parama Siwa. Hal ini dinyatakan dalam Piagam Besakih dan juga dalam beberapa sumber lainnya seperti dalam Pustaka Pura Besakih yang diterbitkan oleh Dinas Kebudayaan Propinsi Bali tahun 1988. Busana hitam di samping busana warna putih dan merah dari Padma Tiga bukan simbol dari Wisnu, tetapi simbol dari Parama Siwa.

Dalam Mantra Rgveda ada dinyatakan bahwa keberadan Tuhan Yang Maha Esa yang memenuhi alam semesta ini hanya seperempat bagian saja. Selebihnya ada di luar alam semesta. Keberadaan di luar alam semesta ini amat gelap karena tidak dijangkau oleh sinar matahari. Tuhan juga maha-ada di luar alam semesta yang gelap itu. Tuhan sebagai jiwa agung yang hadir di luar alam semesta itulah yang disebut Parama Siwa dalam pustaka Wrehaspati Tattwa itu.

Busana hitam Padma Tiga yang berada di kanan atau yang mengarah ke Pura Batu Madeg itu bukan lambang pemujaan Wisnu. Tetapi pemujaan untuk Parama Siwa yang berada di luar alam semesta. Parama Siwa adalah Tuhan dalam keadaan Nirguna Brahman artinya tanpa sifat atau manusia tidak mungkin melukiskan sifat-sifat Tuhan Yang Mahakuasa itu. Sedangkan Padma Tiga yang di tengah busananya putih kuning sebagai simbol dalam Tuhan keadaan Saguna Brahman. Artinya Tuhan sudah menunjukkan ciri-ciri niskala untuk mencipta kehidupan yang suci dan sejahtera.

Putih lambang kesucian dan kuning lambang kesejahteraan. Sedangkan busana warna merah pada Padma Tiga yang di kiri atau yang mengarah pada Pura Kiduling Kreteg bukanlah sebagai lambang Dewa Brahma. Warna merah dalam Pelinggih Padma Tiga yang di bagian kiri memang arahnya ke Pura Kiduling Kreteg. Padma Tiga yang berwarna merah itu sebagai simbol yang melukiskan keberadaan Tuhan sudah dalam keadaan krida untuk Utpati, Stithi dan Pralina. Dalam hal inilah Tuhan Siwa bermanifestasi menjadi Tri Murti.

Untuk di kompleks Pura Besakih sebagai Batara Brahma dipuja di Pura Kiduling Kreteg. Sebagai Batara Wisnu di Pura Batu Madeg dan sebagai Batara Iswara di Pura Gelap. Di tingkat Pura Padma Bhuwana sebagai Batara Wisnu dipuja di Pura Batur simbol Tuhan Mahakuasa di arah utara. Dipuja sebagai Bhatara Iswara di Pura Lempuhyang Luhur di arah timur dan sebagai Batara Brahma dipuja di Pura Andakasa simbol Tuhan Mahakuasa di arah selatan.

Sementara untuk di tingkat desa pakraman, Batara Tri Murti itu dipuja di Kahyangan Tiga. Mengapa ajaran agama Hindu demikian serius mengajarkan umatnya untuk memuja Tuhan Yang Maha Esa itu dalam manifestasinya sebagai Dewa Tri Murti. Salah satu ciri hidup manusia melakukan dinamika hidup. Memuja Tuhan sebagai Tri Murti untuk menuntun umat manusia agar dalam hidupnya ini selalu berdinamika yang mampu memberikan kontribusi pada kemajuan hidup menuju hidup yang semakin baik, benar dan tepat.
Pemujaan pada Dewa Tri Murti itu agar dinamika hidup manusia itu berada di koridor Utpati, Stithi dan Pralina. Maksudnya menciptakan sesuatu yang patut diciptakan disebut Utpati, memelihara serta melindungi sesuatu yang sepatutnya dipelihara dan dilindungi disebut Stithi, serta meniadakan sesuatu yang sudah usang yang memang sudah sepatutnya dihilangkan yang disebut Pralina.

Demikianlah keberadaan Pelinggih Padma Tiga yang berada di Mandala kedua dari Pura Penataran Agung Besakih. Di Mandala kedua ini sebagai simbol bertemunya antara bhakti dan sweca. Bhakti adalah upaya umat manusia atau para bhakta untuk mendekatkan diri pada Tuhan. Sedangkan sweca dalam bahasa Bali maksudnya suatu anugerah Tuhan kepada para bhakta-nya. Sweca itu akan diterima oleh manusia atau para bhakta sesuai dengan tingkatan bhakti-nya pada Tuhan.

Bentuk bhakti pada Tuhan di samping secara langsung juga seyogianya dilakukan dalam wujud asih dan punia. Asih adalah bentuk bhakti pada Tuhan dengan menjaga kelestarian alam lingkungan dengan penuh kasih sayang, karena alam semesta ini adalah badan nyata dari Tuhan. Sedangkan punia adalah bentuk bhakti pada Tuhan dalam wujud pengabdian pada sesama umat manusia sesuai dengan swadharma kita masing-masing.

Tuhan telah menciptakan Rta sebagai pedoman atau norma untuk memelihara dan melindungi alam ini dengan konsep asih. Tuhan juga menciptakan dharma sebagai pedoman untuk melakukan pengabdian pada sesama manusia. Dengan konsep asih, punia dan bhakti itulah umat manusia meraih sweca-nya Tuhan yang dilambangkan di Pura Besakih di Mandala kedua ini.

Di Mandala kektiga ini tepatnya di sebelah kanan Padma Tiga itu ada bangunan suci yang disebut Bale Kembang Sirang. Di Bale Kembang Sirang inilah upacara padanaan dilangsungkan saat ada upacara besar di Besakih seperti saat ada upacara Bhatara Turun Kabeh, upacara Ngusaba Kapat maupun upacara Manca Walikrama, apalagi upacara Eka Dasa Ludra.

Upacara padanaan yang dipusatkan di Bale Kembang Sirang inilah sebagai simbol bahwa antara bhakti umat dan sweca-nya Hyang Widhi bertemu. Di Pura Penataran Agung Besakih sebagai simbol Sapta Loka tergolong Pura Luhuring Ambal-ambal. Ini dilukiskan bagaimana umat seyogianya melakukan bhakti kepada Tuhan dan bagaimana Tuhan menurunkan sweca kepada umat yang dapat melakukan bhakti dengan baik dan benar. Semuanya dilukiskan dengan sangat menarik di Pura Penataran Agung Besakih dan amat sesuai dengan konsep Weda kitab suci agama Hindu.

Source: Hindu Forum by I Ketut Gobyah Read more..

Kini memang menjadi pusat perhatian serangkaian akan diadakannya upacara Panca Bali Krama. Terletak di Desa Besakih, Kecamatan Rendang, Kabupaten Karangasem, pura ini berada di kaki Gunung Agung — di lereng barat daya pada ketinggian sekitar 1.000 meter dari permukaan laut. Gunung Agung yang tingginya sekitar 3.142 meter, gunung tertinggi di Bali, merupakan bagian penting yang tak terpisahkan dari keberadaan Pura Besakih. Berdasarkan catatan, Gunung Agung sudah pernah meletus beberapa kali — pada tahun 1089, 1143, 1189 dan 1963. Perihal berdirinya Pura Besakih, berdasarkan catatan-catatan yang terdapat dalam prasasti logam maupun lontar-lontar, disebutkan pada mulanya merupakan bangunan pelinggih kecil yang kemudian diperbesar dan diperluas secara bertahap dalam tempo yang cukup lama. Dari sumber-sumber catatan itu diketahui bahwa pada permulaan abad ke-11 yaitu tahun 1007, Pura Besakih sudah ada.
Ketika itu masa pemerintahan Airlangga di Jawa Timur (1019-1042) dan Empu Kuturan menjadi senapati di Bali, yang berkedudukan di Silayukti, Padangbai, Kabupaten Karangasem. Empu Kuturan memperbesar dan memperluas Pura Besakih dengan membangun sejumlah pelinggih. Beberapa meru dibangun meniru bangunan di Jawa seperti yang ada sekarang.
Sumber lainnya menyebutkan, Maha Rsi Markandeya pindah bersama rombongan sebanyak sekitar 8.000 orang dari Gunung Raung di Jawa Timur ke Bali untuk menetap dan membuka tanah-tanah pertanian serta mendirikan Pura Besakih untuk tempat memohon keselamatan dan kesejahteraan dengan menanam panca datu.
Kemudian, pada masa berikutnya, zaman pemerintahan Sri Wira Kesari Warmadewa sampai masa pemerintahan Dalem Waturenggong, Pura Besakih tetap mendapatkan pemeliharaan yang baik. Hampir semua pelinggih-nya diperbaiki, arealnya diperluas, bahkan oleh Dang Hyang Dwijendra atau Pedanda Sakti Wawu Rauh ditambah dengan pelinggih beruang tiga yang sekarang terdapat di Pura Penataran Agung Besakih pada sekitar abad ke-16, pada masa pemerintahan Dalem Waturenggong di Bali.
Disebutkan, kata besakih berasal dari kata basuki yang berarti “selamat”. Kata ini berkembang menjadi basukir dan basukih, lalu menjadi besakih. Nama ini terdapat dalam dua prasasti yang disimpan di Gedong Penyimpenan di Natar Agung, sebuah prasasti di Merajan Selonding dan satu lagi di Pura Gaduh Sakti di Desa Selat.
Fungsi umum Pura Besakih adalah sebagai tempat bagi umat Hindu untuk memohon keselamatan. Pada waktu Bhatara Turun Kabeh yang jatuh pada setiap purnama sasih kedasa (sekitar Oktober) setiap tahunnya, seluruh umat Hindu datang berduyun-duyun untuk menyampaikan sujud baktinya pada Tuhan. Di pura ini juga diadakan upacara Panca Wali Krama setiap 10 tahun sekali dan yang terbesar adalah upacara Eka Dasa Ludra setiap 100 tahun sekali. Upacara Eka Dasa Ludra terakhir dilaksanakan pada 1973.
Dalam lontar Jaya Kesunu disebutkan Raja Sri Jayakesunu memerintahkan memasang penjor pada Hari Raya Galungan sebagai lambang Gunung Agung. Pada zaman Sri Kresna Kepakisan, seperti terdapat dalam lontar Raja Purana Besakih tentang upacara, nama pelinggih, tanah pelaba, susunan pengurus, hingga tingkatan upacara, diatur dengan baik.
Struktur Pura
Sampai saat ini, Pura Besakih tetap merupakan pura terbesar di Bali, merupakan pusat tempat ibadah bagi umat Hindu di Indonesia. Kelompok Pura Besakih terdiri atas 18 kompleks pura yang terletak di wilayah Desa Besakih dan satu terletak di Desa Sebudhi, Kecamatan Selat, Karangasem. Selain dari pura yang disebutkan berikut, masih banyak lagi Pura Pedharman yang menjadi penyiwaan warga-warga yang sesungguhnya tidak bisa dipisahkan dengan Pura Agung Besakih itu sendiri. Berikut rincian pura-pura tersebut:

1. Pura Persimpangan — Terletak di Desa Kedungdung, di tengah-tengah ladang sekitar 1,5 km, di sebelah selatan Pura Penataran Agung. Di Pura ini terdapat 4 buah bangunan dan pelinggih. Fungsinya sebagai tempat persimpangan sementara bhatara Besakih ketika diadakan upacara melasti (mencari toya ning) ke Toya Sah, ke Tegal Suci atau ke Batu Klotok yang dilakukan tiap-tiap tahun.

2. Pura Dalem Puri — Terletak di sebelah utara tikungan jalan terkahir, sebelum sampai di Desa Besakih sekitar 1 km di sebelah barat daya Pura Penataran Agung Besakih. Di pura ini terdapat 10 bangunan, termasuk pelinggih berbentuk gedong beratap ijuk. Fungsinya sebagai linggih bhatari Uma dan Dewi Durga. Di Pura ini juga terdapat pelinggih Sang Hyang Prajapati sebagai penguasa roh manusia. Di sebelah utara terdapat tanah lapang yang disebut Tegal Penangsar.

3. Pura Manik Mas – Terletak di pinggiran sebelah kiri jalan menuju ke Pura Penataran Agung, jaraknya sekitar 750 meter di sebelah selatan Penataran Agung. Di Pura ini terdapat 6 bangunan dan pelinggih, termasuk pelinggih pokoknya berbentuk gedung simpan, bertiang empat menghadap ke barat. Fungsinya sebagai linggih Ida Ratu Mas Melilit.

4. Pura Bangun Sakti – Terletak di sebelah kanan jalan menuju ke Penataran Agung dan di sebelah utara Pura Manik Mas. Di Pura ini terdapat empat bangunan dan pelinggih. Pelinggih pokoknya adalah Gedong Simpan sebagai linggih Sang Hyang Ananthaboga.

5. Pura Ulun Kulkul – Terletak sekitar 350 meter sebelah kiri jalan menuju Pura Penataran Agung. Di Pura ini terdapat tujuh bangunan dan pelinggih. Pelinggih yang terpentingnya adalah Gedong Sari beratap ijuk sebagai linggih Dewa Mahadewa. Pura ini adalah salah satu linggih Dewa Catur Loka Phala, yaitu manifestasi Sang Hyang Widhi yang menguasai arah barat. Warna perhiasan atau busana di pura ini, pada waktu upacara, serba kuning.

6. Pura Merajan Selonding — Terletak di sebelah kiri Pura Penataran Agung, dengan lima bangunan dan pelinggih. Di pura itu tersimpan prasasti dan sejumlah pratima, serta gamelan slonding. Menurut catatan sejarah, pura ini merupakan bekas bagian dari istana raja Sri Wira Dalem Kesari. Kini, pura ini berfungsi sebagai tempat penyimpanan benda-benda pusaka.

7. Pura Gowa – Terletak di sebelah kanan jalan berhadapan dengan Pura Merajan Slonding. Di kompleks ini terdapat goa yang besar, tetapi bagian-bagiannya sudah banyak yang runtuh. Menurut kepercayaan rakyat, goa itu tembus ke Goa Lawah, di sebelah timur Kusamba, sebagai goa untuk Sang Hyang Basuki. Di pura ini terdapat empat pelinggih.

8. Pura Banuwa — Terletak di sebelah kanan jalan di hadapan Pura Besakih, sekitar 50 meter dari Pura Penataran Agung. Dalam pura ini terdapat empat bangunan dan pelinggih pemujaan pokoknya ditujukan kepada Dewi Sri. Setiap sasih kepitu atau sekitar Januari, di sini diadakan upacara Ngusaba Ngeed dan Ngusaba Buluh yang bertujuan mohon kemakmuran di sawah dan di ladang.

9. Pura Merajan Kanginan — Terletak di sebelah timur Pura Banuwa. Di pura ini terdapat tujuh bangunan dan pelinggih, di antaranya ada pelinggih untuk Empu Baradah.

10. Pura Hyang Aluh — Terletak di sebelah barat Pura Penataran Agung, berjarak sekitar 200 meter. Di dalamnya terdapat tujuh banguanan dan pelinggih. Pelinggih pokok pada pura ini berbentuk gedong untuk linggih Ida Ratu Ayu.

11. Pura Basukihan — Letaknya di sebelah kanan tangga naik menuju Pura Penataran Agung. Di sini terdapat 10 bangunan dan pelinggih. Pelinggih pokoknya berbentuk meru dengan atapnya bertingkat 9 sebagai linggih Sang Hyang Naga Basuki.

12. Pura Penataran Agung Besakih — Terletak di tengah-tengah kelompok pura yang termasuk lingkungan Pura Besakih. Kompleks pura ini termasuk terbesar di Pura Besakih. Terdiri dari 7 tingkat halaman dengan jumlah bangunan dan pelinggih seluruhnya sebanyak 53 buah. Di sini terdapat meru yang besar-besar beratap tujuh tingkat 11, 9, 7, 5, dan 3. Pelinggih yang merupakan pemujaan pokoknya adalah Padma Tiga sebagai linggih Sang Hyang Widhi Wasa dalam manifestasinya sebagai Tri Purusa yaitu Ciwa, Sadha Ciwa dan Parama Ciwa yang sekaligus merupakan “poros” dari pura-pura yang lainnya.

13. Pura Batu Madeg — Terletak sekitar 150 meter di sebelah kanan (utara) Pura Penataran Agung. Pura ini adalah kompleks pura yang besar, dengan 29 bangunan dan pelinggih. Pelinggih pokoknya berbentuk meru besar beratap ijuk beratap 11. Bangunan ini merupakan linggih Dewa Wisnu sebagai manifestasi Sang Hyang Widhi, yang menguasai arah sebelah utara. Warna busana di pura ini adalah serba hitam.

14. Pura Kiduling Kreteg – Terletak sekitar 300 meter di sebelah kiri (selatan) Pura Penataran Agung, di atas suatu bukit. Di dalamnya ada 21 bangunan dan pelinggih. Pelinggih pokoknya adalah meru besar beratap tingkat 11 sebagai linggih Dewa Brahma yaitu manifestasi dari Sang Hyang Widhi sebagai penguasa arah selatan. Kompleks pura ini merupakan kompleks yang besar, hampir sama besarnya dengan kompleks Pura Batu Madeg. Warna busana di pura ini merah.

15. Pura Gelap — Terletak sekitar 600 meter pada sebuah bukit sebelah timur Pura Penataran Agung. Di dalamnya terdapat enam bangunan dan pelinggih. Pelinggih pokoknya adalah meru beratap 3 sebagai linggih Dewa Iswara — manifestasi Sang Hyang Widhi sebagai penguasa arah sebelah timur. Warna busana di pura ini adalah serba putih.

16. Pura Peninjauan – Terletak sekitar 1 km di sebelah kanan Pura Penataran Agung, di dalamnya terdapat 12 bangunan dan pelinggih. Pelinggih pokoknya berbentuk meru beratap tingkat 11, tempat Empu Kuturan memohon restu kepada Sang Hyang Widhi dalam rangka suatu upacara di Gunung Agung.

17. Pura Pengubengan — Letaknya 1,5 km di sebelah utara Pura Penataran Agung, di dalamnya ada enam bangunan dan pelinggih. Fungsinya sebagai tempat ngayat atau ngubeng — suatu upacara permakluman kepada Sang Hyang Widhi bahwa di Pura Penataran Agung akan dilangsungkan upacara. Pelinggih pokoknya berupa meru beratap tingkat 11.

18. Pura Tirta – Letaknya sekitar 300 meter di sebelah timur laut Pura Pengubengan. Di pura ini terdapat dua bangunan dan pelinggih, serta air suci (tirta). Jika ada upacara di kompleks Pura besakih, maka di pura inilah umat memohon tirta atau air suci.

19. Pura Pasar Agung — Letaknya di lereng Gunung Agung, melalui Desa Selat ke Desa Sebudi, lalu mendaki sekitar empat jam mendaki ke arah utara. Pelinggih-nya semua hancur waktu Gunung Agung meletus pada 1963, dan menjelang karya Eka Dasa Rudra di Besakih telah mulai diperbaiki secara bertahap sampai sekarang.

Source: Hindu Forum Read more..

Bali is Small Island and the mountains of the interior are never far away. They give the Balinese a point of orientation which is intimately bound up with religion, culture and modes of behavior. The direction towards the mountains is kaja in Balinese (kaler in the high language) which generally speaking is north in south Bali, south in north Bali, almost west in the eastern tip of the island. The opposite of kaja is kelod, the direction towards the sea, for mountain and ocean are two poles of Balinese sacred symbolic geography. Essentially these two poles are ever-present symbols of the high and low, up and down. Throughout the world, it seems, the high is associated with the divine or rather one aspect of divine, the other being the land itself and the powers of fertility and growth. The mountain partakes of both earth and heaven, and in Bali and Indonesia generally, is a dominant locus of divinity. The summits of the mountains are sacred, the dwelling place of the high guardians of life and land, and of the spirits of the ancestors, who can grant prosperity to mankind, or withdraw it, and in their anger can bring death and destruction. In Bali mountains stretch from east to west across the middle of island. In the center is the live volcano Mt. Batur and the lake beside it both within a vast crater formed the bulk of central Bali and gave the land its steady slope. More to the east is Mt. Agung, the great Mountain at 3142 meters or 10,309 feet, the highest in Bali. It too is a live volcano with a long history of eruptions, the earliest ones of mythological times bringing forth the great Gods of Bali, the latest in 1963 devastating the land and killing hundreds. The awesome power of erupting volcanoes further strengthened the belief in the divine power possessed by the great mountains. So too perhaps did their pure bold forms soaring to the skies.Almost every hill and mountain in Bali has its shrine, the higher the mountain the more important the sanctuary. Because of their height and the arduous climb to the top, and the limited space at the summit, sanctuaries were built on the sides of the mountains where the deity of the mountain is worshipped in great ceremonies, attended by large crowds. In former days the larger mountain temples were controlled by the princely court, replaced now by regency or provincial government. Together with the larger sea and lake temples, the mountain sanctuaries are classified among the group of Balinese temples with district or island-wide status rather than just village status. Among the great mountain temples in Bali are Pura Batukaru, Pura Puncak Mangu, Pura Batur, Pura Andakasa, Pura Lempuyang, and Pura Besakih, all but the last named after the mountain on which it is situated. Mt. Agung as the highest mountain has given Pura Besakih a very special status in Bali. The traditional Lontar texts often call the mountain To Langkir (to – man, langkir – highest, uppermost), suggesting it was the dwelling place of a mighty spirit or ancestor, Hyang To Langkir. In other texts the deity of Mt. Agung is called Putranjaya, eldest son of the great Hindu deity Pasupati, or is equated with Mahadewa, the Great God. In time Indian belief harmonized with original Balinese beliefs, became fused in a manner impossible to separate. Interlocking elements of Hindu dogma accrued to the old beliefs. Mt. Agung became in Bali the symbol of Mt. Mahameru, in Indian beliefs the very axis of the world. A succession of Hindu holy men, major personages in Balinese history, further moulded Pura Besakih, its structure and ceremonies. the mountain became more consciously a symbol of the One God and Besakih a place to worship Him.
Pura Besakih lies on the southwest slope of the mountain at an altitude of about, 1000 meters. It is situated in the village of Besakih, in the Rendang district of Karangasem regency, about 22 km north of the town of Klungkung. Pura Besakih is the ‘Mother Temple’ of Bali, the holiest temple in the island. Its greatness lies not only in its size and the number of structures (198 by one count), but also in a spiritual sense. It is the essence of all places of worship in Bali, where at the Triple Lotus shrine, Hindus pay homage to Sanghyang Widhi Wasa, The One God, in His manifestation as Tripurusa (Siwa, Sadasiwa, Paramasiwa), the lords of the Three Worlds (Tri Bhuwana), the lower, middle and upper worlds. Besides that, Pura Besakih functions as the unifying center or worship for all Hindu Balinese, for despite the thousands of family, clan, and village temples. Balinese Hinduism is fundamentally homogeneous. At Pura Besakih, all Balinese from whatever clan worship together. Interspersed among the villagers’ homes and gardens covering a section of slope cut by two streams, usually dry, are some two score temples: the 18 public temples, four special subsidiary temples, many temples honoring deified ancestors, besides the clan and family temples of the local villagers.
Pura Pasar Agung, several kilometers to the east, is also intimately related to Pura Besakih. Every temple at Besakih has its own name. The term Pura Besakih refers to the whole complex, and especially the great central temple of Pura Penataran Agung which consists of a series of terraced courtyards containing dozens of shrines and Meru (pagoda), wherein or associated with which are held the greatest of the Besakih festivals. Although at first glance the temples are spread over the slope without seeming order, there are in fact relationship between some of them based on important Hindu doctrines. These relationship are not modern impositions but date back to the 16th century, if not before. In Hinduism Panca Dewata (the five gods) of the four cardinal directions and the center play a very important role, each being associated with a particular color. This macrocosmic structuring of the universe is manifested at Besakih in the relationship between five temples that form a rough cross on the landscape. These temples are Pura Gelap (Temple of Lightning) representing Iswara in the east (white), Pura Kiduling Kreteg (Temple south of the bridge) representing Brahma in the south (red), Pura Ulun Kulkul (Temple of Origin of the Slit-gong) representing Mahadewa in the west (yellow), Pura Batu Madeg (Temple of the Standing Stone) representing Wisnu in the north (black), and in the center representing Siwa (multi-colored) the Pura Penataran Agung. All the Besakih temples, being oriented towards Mt. Agung rather than the exact points of the compass, lie on a north-east-southwest axis. For ritual purposes Pura Gelap, or in other words Mt. Agung, is designated east, and so on, though in everyday speech the direction towards the mountain (kaja) tends to be associated with north, as it does throughout south Bali.
These five temples are linked together in series of important ceremonies, one in each temple, that have a special name: Aci Pangenteg Jagat in Pura Gelap, Aci Panyeed Brahma in Pura Kiduling Kreteg, Aci Pangurip Jagat in Pura Ulun Kulkul, Aci Panaung Bayu in Pura Batu Madeg, and Aci Bhatara Turun Kabeh (The Gods descend all together) in Pura Penataran Agung. For this last festival all the temples are decorated with cloths and banners whose colors follow the scheme outlined above: Pura Kiduling Kreteg is decorated with red cloths, and so on. Of these five temples, Pura Kiduling Kreteg, Pura Batu Madeg and Penataran Agung are considerably larger than the others. These three temples represent the Trimurti, the Hindu trinity of Brahma the Creator, Wisnu the Preserver and Siwa the Dissolver who are respectively associated with earth/ magma, water, and air, and with various other triads. The great central temple of Pura Penataran Agung we will look at in detail in the next chapter. Of the other two, Pura Batu Madeg is the more interesting. It is more compact than Pura Kiduling Kreteg and has a fine series of Meru which are strikingly beautiful seen from afar through the bamboos that grow near the temple. It also possesses some interesting antiquities: stone Lingga (symbol of Siwa), statues of Ganesha (the elephant-headed son of Siwa), and some megalithic shrines. These remains and the very name of the temple suggests that originally Pura Batu Madeg may have been a prehistoric megalithic sanctuary that only later became associated with Hindu deities. One traditional classification of the Besakih temples divides them into two groups: those “Soring Ambal-Ambal” (below the terrace) and those “Luhuring Ambal-Ambal” (above the terrace). The dividing line is the space in front of the Pura Penataran Agung where the great Bhuta Yadnya ceremonies of Panca Wali Krama and Eka Dasa Rudra are held. The temples lower down the slope fall into the first group, those higher up into the second group.
Of the eleven temples in the lower group, several are associated with the underworld. These include Pura Bangun Sakti dedicated to Anantabhoga, the cosmic Naga (serpent) associated with the earth and its fruits; Pura Basukian dedicated to Basuki, the cosmic Naga associated with the waters of the earth, who was the rope around the mountain in the story of churning of the milky ocean to produce Tirta Amerta, the elixir of life: Pura Goa which is also connected with Naga Basuki; and perhaps Pura Manik Mas whose God, according to one interpretation, should be associated with Bedawangnala, the cosmic turtle, who supports the universe on his back, around whom the cosmic naga twine. The upper group of seven temples includes Pura Penataran Agung, Pura Kiduling Kreteg, Pura Batu Madeg, and Pura Gelap, discussed earlier, together with Pura Tirtha, Pura Pangubengan, and Pura Paninjoan. Three Besakih temples are considered the counterparts of the set of temples called Kahyangan Tiga found in almost every village in Bali: Pura Basukian as the Pura Puseh (temple of origin), Pura Penataran Agung as the Pura Desa (temple of the community) and Pura Dalem Puri as the Pura Dalem (temple of dead, of all potentially destructive forces, where Durga, wrathful of Siwa’s spouse, is enshrined). However instead of serving a village community, these Besakih temples serve the whole community of Hindu Balinese.
Pura Dalem Puri, although a small temple (of the lower group), on its festival day in seventh lunar month draws crowds as large as those at the yearly Bhatara Turun Kabeh festival. The area surrounding the temple is called Tegal Panangsaran (field of suffering) and often it is here rather than in the temple that people come to ask that souls of their dead, after the prescribed death rites have been performed, be granted favor in the afterworld. Besides the public temples four special subsidiary temples associated with particular clans have an intimate relationship with Pura Penataran Agung. These are Pura Ratu Pasek, Pura Dukuh Segening and Pura Penyarikan to the right of Pura Penataran Agung, and Pura Ratu Pande to the left. When the Gods of Besakih leave the temple for the sacred bathing place or for the seaside, the deities of these four temples always lead the procession. Also to the right of Pura Penataran Agung is the complex of Padharman temples which honor the defied ancestors of particular clans. The largest and most noteworthy of these is the Padharman Dalem whose series of Meru honors the defied rulers of the Gelgel dynasty. This temple was rebuilt in 1978.
In 1977 a comprehensive plan was drawn up to restore and beautify the whole Besakih complex. This included construction of parking lots at the bottom end, an arrangement that returned to the former tradition of always proceeding on foot beyond Pura Manik Mas. Left of the entrance to Pura Penataran Agung an elaborate Wantilan complex called Mandapa Kesari Warmadewa was built for meetings and communal activities. Besakih at times is quite, yet never deserted. Everyday white-robed temple priest (pemangku) present offerings, and prepare and give out holy water to individuals or more commonly family or clan groups, when they visit Besakih in connection with some temple festival or death ritual. Always they worship at the triple Lotus shrine in the Pura Penataran Agung. There are many ceremonies held on a regular basis in the various temples. A recent publication list 55 ceremonies held yearly in the 18 public temples, some directed to the Gods of particular shrines, others to the Gods of a temple, and in the Bhatara Turun Kabeh ceremony in Pura Penataran Agug to all the Gods of Besakih. Just over half these ceremonies are reckoned according to the Javanese – Balinese 210-day pawukon calendar, the rest according to the lunar calendar. Many of these ceremonies are quite small and are performed routinely by the pemangku without outside assistance. Others are larger and must be performed by brahmana, high priest (padanda). The main yearly festival and the climax of Besakih festival year is Bhatara Turun Kabeh (The Gods descend all together) held on the full moon of the tenth lunar month (usually falls in 4th week of March or 1st week of April). Theoretically at least every 10 or 100 years respectively the two greatest ceremonies that can be held in Bali are celebrated – the Panca Wali Krama and Eka Dasa Rudra.
As the major temple of Bali, the upkeep of Pura Besakih and the ultimate responsibility for the ceremonies rest with the state. In 1967 the Government of the Province of Bali, representing the state, handed over control of Besakih to Indonesia’s central Hindu Council, Parisada Hindu Dharma, which in turn formed the Prawartaka Pura Besakih. This body now oversees all activity at Besakih, though a heavy burden is placed on the villagers of Besakih who provide labor and on the ten official pemangku, each having one or more temples in his care. For larger ceremonies the Prawartaka takes a leading role, and for such massive ceremonies as Panca Wali Krama and Eka Dasa Rudra a special committee is formed under the Governor of Bali. The state continues its traditional role by providing much of the necessary finance, and regency government support certain of the subsidiary temple e.g. Karangasem regency supports Pura Kiduling Kreteg, Bangli regency supports Pura Batu Madeg, and so on. Besides direct government cash grant, Indonesian Hindus through Parisada Hindu Dharma also contribute funds, and Pura Besakih itself owns some 14 hectares of rice-field to help defray costs.

Source: Besakih Temple and One a Century
Read more..